- Надобно знать, что поелику человек двойствен, т.е.
состоит из тела и души, то и чувства имеет двоякие. Есть
пять чувств душевных и пять чувств телесных. Душевные у
мудрецов называются силами души, и суть следующие: ум,
разум (рассудок), мнение (смысл), воображение и
чувствование; телесные же чувства суть: зрение, обоняние,
слух, вкус, осязание. Отсюда происходят двоякие добродетели
и двоякие пороки. И всякому человеку весьма необходимо
знать в ясности, какие есть добродетели душевные, и какие
добродетели телесные, а также какие душевные и какие
телесные страсти.
Добродетели душевные
- О душевных добродетелях утверждаем, что главным
образом четыре родовые добродетели, а именно: мужество,
благоразумие, целомудрие, справедливость. От них же
рождаются следующие душевные добродетели: вера, надежда,
любовь, молитва, смирение, кротость, великодушие, терпение,
доброта, негневливость, Боговедение, нераздражительность,
простота, невозмущаемость, нелицемерие, правдолюбие,
свобода, отвращение от осуждения, от тщеславия, от кичения,
от гордости, от зависти, от коварства и от сребролюбия,
сострадательность, милосердие, щедрость, почтительность,
благоговение, влечение к будущим бессмертным благам,
желание Царствия Божия, вожделение всыновления.
Добродетели телесные
- Телесные же добродетели, о которых вернее можно
сказать, что они ведением по Богу обращаются в орудие
добродетелей, и если чужды всякого лицемерия и
человекоугодия, возводят человека к преуспеянию в смирении
и бесстрастии, суть следующие: воздержание, пост, голод,
жажда, бдение, всенощное стояние, коленопреклонение,
постоянное нехождение в баню, удовлетворение себя одним
хитоном, сухоедение, позднее и то в малом количестве
вкушение пищи, питие одной воды, возлежание на голой земле,
нищета, нестяжательность, изможденность, непопечительность
об одежде, несамолюбивость, уединение, безмолвие,
безвыходное пребывание в келье, скудость, довольство малым,
молчаливость, собственноручное упражнение в рукоделии,
всякое злострадание и всякий телесный подвиг. Все сие,
когда тело здорово, и тревожат его плотские страсти, весьма
нужно и полезно, а когда оно немощно, и при помощи Божией
преодолело в себе страсти, не столько необходимо; потому
что все исполняет святое смирение и благодарение.
Страсти душевные
- Душевные страсти суть: забвение, леность и
неведение. Сими тремя страстями омрачаемое око душевное,
т.е. ум, подпадает господству прочих страстей, каковы суть:
нечестие, неправоверие, т.е. всякая ересь, хула,
раздражительность, гнев, досада, вспыльчивость,
человеконенавистничество, памятозлобие, клевета, осуждение,
неразумная печаль, страх, боязнь, раздор, ревность,
зависть, тщеславие, гордость, лицемерие, ложь, неверие,
неблагоразумие, неразборчивость, недальновидность,
ненасытность, любостяжание, леность, притязательность,
пристрастие, привязанность к земному, уныние, малодушие,
неблагодарность, ропот, кичение, самомнение, запальчивость,
высокомерие, любоначалие, человекоугодие, коварство,
бесстыдство, нечувствительность, ласкательство, скрытность,
насмешливость, двоедушие, соизволение на грех по страсти,
непрестанное помышление о грехах, скитание помыслов,
самолюбие, – матерь всего худого, сребролюбие –
корень всех пороков и страстей, злонравие и лукавство.
Телесные страсти
- Телесные же страсти суть: чревоугодие, прожорство,
роскошь, пьянство, ядение в тайне, разные роды сластолюбия,
блуд, прелюбодеяние, распутство, нечистота, кровосмешение,
деторастление, скотоложство, худые пожелания и всякие
противоестественные и постыдные страсти, воровство,
святотатство, разбой, убийство по зависти или в неразумном
раздражении, всякое телесное успокоение, удовлетворение
хотениям плоти, особенно в здоровом состоянии тела,
волшебство, ворожбы, чародеяния, гадания, предвещание,
щегольство, легкомыслие, нега, страсть к нарядам, натирания
лица, предосудительное распутство, игра в кости,
пристрастная преданность мiрским удовольствиям, жизнь
плотоугодная, одебеляющая ум, делающая его оземленившимся и
скотоподобным, и никак не допускающая возвести взор к Богу
и к делам добродетелей. Корнем же всех зол и, как сказал бы
иной, первою причиною служит сластолюбие, славолюбие и
сребролюбие, от которых рождается все худое.
- Но человек не грешит ни одним грехом, если наперед,
как говорит мудрый из подвижников Марк, не превозмогут над
ним и не возобладают им сильные эти исполины, т.е.
забвение, леность и неведение. Их же рождает сластолюбивая
и покойная жизнь, привязанность к людской славе и
развлечению. А первоначальная причина, и самая негодная
матерь всему этому есть самолюбие, т.е. неразумная
привязанность и страстная приверженность к телу, разлияние
и расеянность ума, вместе с острословным сквернословием,
всякой вольностью в речах и смехом, кои приводят ко многому
худому и ко многим падениям.
- Сверх того надобно знать, что обратившееся в страсть
славолюбие весьма разнообразно, и много имеет видов, и что
много удовольствий, обольщающих душу, когда не
трезвенствует она пред Богом, и не объемлете страхом Божиим
и любовью Христовою, озабоченная деланием добродетелей. Ибо
отовсюду представляются тысячи удовольствий, привлекающих к
себе душевные очи: и телесная красота, и деньги, и роскошь,
и слава, и леность, и гнев, и обладание, и любоначалие, и
любостяжательность, на обольщение наше доставляют нам
удовольствия, у которых взор светел и любезен, достаточен,
чтобы привлечь к себе обвороженных чем-либо подобным, и не
имеющих в себе сильной любви к добродетели, но испытывающих
трудность. Всякая земная связь, всякое пристрастие к чему
либо вещественному, как бы ни было оно маловажно, в
пристращающемся производит удовольствие и приятное
ощущение, хотя неразумное, и в последствии вредное, и
вожделевательную силу души так сильно в этом порабощает,
что покорившийся страсти лишением любимого ввергается в
раздражительность, в печаль, в гнев, в памятозлобие. А если
сверх пристрастия овладевает человеком хотя небольшая
привычка, тогда, увы! она делает, что плененный неразумным
пристрастием до конца предается ему, по причине сокрытого в
нем удовольствия.
- Удовольствие похоти, по сказанному выше,
многообразно, и находит себе удовлетворение не только в
блуде и других телесных наслаждениях, но и в прочих
страстях. И целомудрие состоит не в том только, чтоб
воздерживаться от блуда и от плотских удовольствий, но
чтобы свободным быть, и от прочих страстей. Потому
корыстолюбец, сребролюбец, любостяжательный – не
целомудр. Как один пленяется телесною красотою, так этот
деньгами. И последний еще в большей мере не целомудр;
потому что не имеет равного с первым побуждения, которое бы
нудило его требованием самой природы. Ибо не тот всадник,
по справедливости, наиболее называется не искусным, который
не удерживает упрямого и рьяного коня, но тот, который не
умеет управиться с конем смирным и послушным. И из всего
видно, что страсть к деньгам выше прочих и не естественна;
и побуждения к оной заключаются не в природе нашей, но в
превратном произволении; почему, кто преодолевается ею, тот
грешит непростительно. Поэтому надлежит нам ясно
выразуметь, что сластолюбие не ограничивается одною
блудливостью и телесными наслаждениями, но имеет место во
всем, что любим по душевному произволению и пристрастью.
- Чтоб еще яснее узнать нам страсти, признали мы
необходимым присовокупить и следующее.
Душа делится трехсоставно: на силу мысленную,
раздражительную и вожделетельную.
И грехи мысленной силы суть следующие: неверие, ересь,
неблагоразумие, хула, неразборчивость, неблагодарность, и
соизволения на грехи, происходящие от страстной силы в
душе. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов служат
– несомненная вера в Бога, истинные и не
погрешительные догматы, постоянное изучение словес Духа,
чистая молитва, непрестанное благодарение Богу.
Грехи раздражительной силы суть следующие:
жестокосердие, ненависть, несострадательность,
злопамятство, зависть, убийство и постоянное помышление о
подобном сему. К уврачеванию же и исцелению от сих грехов
служат человеколюбие, любовь, кротость, братолюбие,
сострадание, терпеливость и доброта.
Грехи вожделетельной силы суть следующие: чревоугодие,
прожорство, пьянство, блуд, прелюбодеяние, нечистота,
распутство, корыстолюбие, вожделение пустой славы, золота,
богатства и плотских удовольствий. К уврачеванию же и
исцелению от оных служат – пост, воздержание,
злострадание, нестяжательность, расточение денег на бедных,
стремление к будущим благам, желание Царствия Божия,
вожделение всыновления.
- Скажу теперь и о страстных помыслах, которыми
приводится в исполнение всякий грех.
Всех порочных помыслов восемь: чревоугодия, блуда,
сребролюбия, гнева, печали, уныния, тщеславия, гордости.
Чтобы все сии помыслы тревожили или не тревожили нас, это
не в нашей воле; но чтобы они пребывали, или не пребывали в
нас, и возбуждали или не возбуждали страсти, это в нашей воле.
Но иное дело – приражение, иное –
сдружение, иное – страсть, иное –
борьба, иное – соизволение, приближающее
к делу и уподобляющееся оному, иное –
самодеятельность, иное – пленение.
Приражение есть простое напоминание, делаемое
врагом, например: сделай то и то, как враг сказал Христу
Богу нашему: рцы, да камение сие хлебы будут (Мф. 4,
3). И это, как сказано, не в нашей воле.
Сдружение же есть принятие помысла, внушаемого
врагом, и как бы занятие им и с удовольствием соединенное
собеседование с ним, происходящее по нашему произволению.
Страсть есть вследствие сдружения образовавшийся
навык к помыслу, внушаемому врагом, и как бы постоянное о
нем помышление и мечтание.
Борьба есть взаимное противление помысла и ума,
клонящееся или к истреблению страсти в помысле, или к
соизволению на страстный помысел, как говорит Апостол:
плоть похотствует на духа, дух же на плоть: сия же друг
другу противятся (Гал. 5, 17).
Пленение есть принужденное, невольное увлечение
сердца, преобладаемого предубеждением и долговременной
привычкой.
Соизволение есть изъявление в помысле согласия на
страсть; а самодеятельность – самое действие по
соизволению страстного помысла.
- Кто своим противоречием и твердостью в самом начале
отражает от себя первое, т.е. приражение, тот за один раз
пресекает все остальное.
Истребляется же чревоугодие – воздержанием, блуд
– Божественной любовью и влечением к будущему,
сребролюбие сострадательностью к бедным, гнев –
добросердечием и любовью ко всем, мiрская печаль –
духовною радостью, уныние – терпением, твердостью и
благодарностью пред Богом, тщеславие – тайным деланием
добродетелей и постоянною молитвою с сердечным сокрушением,
гордость – тем, чтобы никого не осуждать и не
уничижать, подобно хвастливому Фарисею, но почитать себя
последним из всех.
Таким образом ум, освободившись от всех сказанных
страстей и вознесшись к Богу, еще здесь начинает жить
жизнью блаженной, прияв залог Св. Духа, и по отшествии
отсюда, с бесстрастием и истинным ведением, поставляется во
свете Святые и Божественные Троицы, вместе с Божественными
Ангелами, сияя во все беспредельные веки.
- Душа, как сказано было выше, трехсоставна; потому
что в ней три силы: помысел, раздражительность и
вожделение. Если в раздражительности есть любовь и
человеколюбие, а в вожделении чистота и целомудрие, то
помысел светел. А если в раздражительности
человеконенавистничество, и в вожделении распутство, то
помысел мрачен.
Разум, когда страсти подчинены ему, бывает здрав,
целомудрен и светел, духовно созерцает соотношения тварей
Божиих, и возводится к Святой и Блаженной Троице.
Также и раздражительность тогда бывает в естественном
движении, когда любит всех человеков, ни на кого из них не
сетует и не помнит зла.
И вожделение верно природе, когда воздержанием,
смиренномудрием и нестяжательностью умертвит страсти, т.е.
плотское удовольствие, влечение к корысти, и к преходящей
славе; потому что вожделение имеет троякое стремление, или
к плотским удовольствиям, или к пустой славе, или к
прелести богатства, – и по причине сего противного
разуму стремления, небрежет о Боге и о Божиих заповедях,
забывает собственное свое благородство, ожесточится против
ближнего, омрачает помысел и не позволяет ему возвести взор
к истине.
А кто приобрел высший образ мысли, тот еще здесь, как
сказано выше, предвкушает Царство Небесное, начинает жить
блаженной жизнью, ожидая себе блаженства, уготованного
любящим Бога, которого да сподобимся и мы недостойные, по
благодати Христовой.
- Надобно знать, что в меру совершенства какой бы то
ни было добродетели невозможно достигнуть тому, кто в
продолжение целой жизни, с неутомимым трудолюбием не
стремится приобрести ее деятельною рачительностью. Сие
должно сказать о милостыне, о молитве, о любви, или о
которой угодно из родовых добродетелей – о мужестве,
благоразумии, целомудрии и справедливости. – При
непрерывности труда в исполнении добродетелей, надобно
остерегаться, чтоб не умалять и совсем не уничтожать их
цены и значения, допуская нехорошие при них цели, например
– человекоугодие, пустую славу и подобное. И сверх
всего этого в добродетелях надобно упражняться всегда с
рассудительностью – которая выше всех добродетелей,
как бы некая царица, и добродетель добродетелей.
- Всем желающим преуспевать в добродетели и
старающимся уклониться от греха, весьма необходимо знать
еще, что поскольку душа несравненно выше тела, постольку и
душевные добродетели, особенно же богоименные и
богоподражательные, выше добродетелей телесных; равно как
душевные пороки тяжелее и пагубнее телесных, как по своим
действиям, так и по налагаемым наказаниям, хотя не знаю,
почему ускользает сие от разумения многих. Пьянства, блуда,
воровства и близких к сим пороков, как таких, которыми
видимо многие гнушаются, они остерегаются, боятся и
избегают; но равнодушно смотрят на пороки, гораздо
важнейшие, как душевные, – зависть, злопамятство,
высокомерие, лукавство, и корень всех зол –
сребролюбие, и подобные сим пороки.
ОГЛАВЛЕHИЕ
