САНТ ТАКАР СИНГХ
О КРИТИКЕ И ЗЛОСЛОВИИ
4 июня 1998. Езоло, Италия
|
Человек должен не страдать, а радоваться и передавать радость всем. Но до тех пор, пока мы не достигнем этой стадии самореализации, когда нам всё знание и вся мудрость будут доступны из нашего собственного "Я", существуют некоторые инструкции, которые мы должны соблюдать. Многое уже было вам сказано, и вы об этом знаете. Но существует еще нечто, о чем я хотел бы вам рассказать: это критика и злословие.
Обычно люди себя ведут так: когда двое-трое собираются, они начинают плохо говорить о ком-то другом, кого нет с ними рядом. Это обыкновенное поведение разума. У человека есть потребность хвалить самого себя: "Я сделал так много хорошего моим братьям и сестрам или другим людям, а другие делают мне так много плохого". Когда у человека есть возможность осуждать кого-то в политике или в других областях, он чувствует себя великим.
В Ади Гранте написано, что разум человека такой ненормальный, что он не стесняется осуждать даже самого Бога или очень-очень добрых людей, которые никогда не совершали ничего негативного, а сеяли только добро. У человеческого разума есть потребность осуждать всех и каждого, тем самым выставляя себя лучше всех остальных. Нам совершенно не разрешается осуждать или хвалить кого-то, потому, что всё было создано Богом, и люди действуют только благодаря средствам Бога. Он знает всё, и Он создал людей таким образом, что они способны как-то поступать. Человек со своим ограниченным знанием не может осуждать то, что создано Богом, Его великими средствами.
В гимнах Святого Кабира есть подобное объяснение. Однажды несколько человек разговаривали о том, что все люди в этом мире и в том, и в этом ведут себя недостойно, и что они ужасно поступают. Святой Кабир молчал. А когда спросили его, каково его мнение, он просто сказал: "Если и существует самый худший в этом мире, то это я. Я чувствую, что все лучше меня". Ведь это так: если взять закрытый мешок, то только его хозяин знает, что в нем хорошего и что плохого. Никто не может сказать, что находится в мешке другого, потому что вы не знаете ничего о нем, вы его не открывали. Обычно люди сами творят много негативного, но это всё держится в тайне. Они не хотят, чтобы кто-нибудь об этом узнал, и поэтому скрывают свои проступки. Ничего не остается, что другие могли бы критиковать в них, хотя это просто притворство и не соответствует действительности.
Это грех без вкуса. Осуждать или злословить - это грех. Так же, как наказываются грехи: убийство, воровство, ограбление и все другие недостойные поступки, к той же категории относятся критика и злословие.
Допустим, кто-нибудь лжет, или ворует, или грабит, он, по крайней мере, благодаря этому, что-то получает, хотя это и грех. Но когда мы осуждаем других, мы совершаем грех, но ничего не получаем, нет нам от этого никакой пользы. Поэтому это грех без вкуса.
Святой Кабир написал на эту тему целый гимн: "Не считайте тех, кто вас осуждает или злословит о вас, врагами вашими, которые вам вредят. Уважайте того, кто вас осуждает так же, как вашу мать или вашего отца, или родственника, или друга. Если есть у вас лучший друг, то это тот, кто вас осуждает и о вас злословит". Но наш разум не может принять того, кто нас осуждает и о нас злословит; и мы хотим ударить этого человека, отомстить ему или даже его убить.
Основная причина уважения к таким людям в том, что тот, кто вас осуждает и злословит о вас, очищает вас от всех грехов и ошибок, которые вы совершили в своей жизни. Он загружает сам себя всей той ужасной кармой, которую вы наработали, и освобождает вас от всех последствий этой ужасной кармы. Если это верно, разве вы можете называть такого человека вашим врагом? Вы, конечно, должны называть его вашим лучшим другом. От всего пламени ада, которое было для вас уготовлено, и в котором вы бы долго-долго страдали, он вас спасает, жертвуя самим собой, беря всё на себя. Никогда не беспокойтесь, когда кто-то осуждает вас или злословит о вас - этот человек помогает вам таким образом. Но вы сами не осуждайте никого, чтобы вы не попали в такую же ситуацию. Кроме того, вы распространяете порок в других сердцах, в тех, кому вы рассказываете истории о других людях и осуждаете этих людей.
В прошлом в некоторых странах с женщинами жестоко не обращались. Но однажды один человек из такой страны поехал в другую, где мужчины очень сильно притесняли женщин и жестоко с ними обращались. А когда он вернулся к себе, то рассказал другим просто ради информации о том, какие жесткие обычаи бытуют в другой стране. В результате, то же поведение началось и в его стране, чего раньше не было, не было в разуме и сердцах людей. Но когда кто-то начал об этом говорить, до сердец людей дошло, что такое поведение возможно. Таким образом, пороки продолжают процветать, когда мы рассказываем друг другу нечто негативное о третьих. Никогда не говорите о других плохо. Это основной принцип. Мы не только совершаем грех, но мы распространяем порок, передавая негативную информацию невинным людям.
Также никогда не хвалите никого, потому что ваш интеллект ограничен. Представьте себе, что вы восхвалили одного человека, и кто-то пошел к нему и обнаружил, что этот человек ведет себя недостойно ваших похвал. Тогда вы будете причиной проклятия этого невинного человека. Это действительно соответствует закону. "Мудрые не могут войти в Царство Бога". Совершенно ясно: когда мы кого-то осуждаем, мы считаем себя достаточно мудрыми, чтобы проверить и увидеть, кто плох. И когда мы хвалим кого-то, это то же самое: мы считаем, что мы достаточно мудры и можем судить, кто хорош, и кто плох. Такие люди лишают себя входа в Царство Бога, они не могут принять величия Бога. В Писании сказано: "Славлю Тебя, Отче..., что Ты утаил сие от мудрых и разумных и открыл то младенцам". На самом деле у нас нет мудрости, потому что мудрость существует только на уровне души. Разум только собирает то тут, то там информацию и старается создать из неё историю, которая никогда не соответствует действительности, а является обыкновенным вымыслом. Пока мы не узнаем, что у разума нет истинного понимания и чувств, пока мы сами не будем обладать истинным знанием и мудростью на уровне души, мы не сможем сказать кто хорош или кто плох.
В свете этого знания вы должны быть очень осторожными. Если вы пока не обращали на это внимания, старайтесь достичь этого в дальнейшем! Вместо того, чтобы тратить время на пустые разговоры - осуждение или похвалы других (это только две стороны одной медали) - вместо этого лучше медитируйте! Если вам надо о ком-то поговорить, говорите о Боге, говорите о Святых, говорите о Свете и Звуке и о Царстве Бога. Хвалите, хвалите, хвалите и продолжайте рассказывать о Нем день и ночь и будьте благословенны. Потому что это основные истины, в этом нет сомнения. Вы действительно будете поступать правильно и будете благословлены. И те, кто будут вас слушать , тоже будут благословлены.
В Ади Гранте приводятся такие сильные высказывания: "Восхваляй Господа, когда бодрствуешь, восхваляй Господа, когда спишь!" Восхвалять Господа в бодрствующем состоянии - это очень просто. Но как вы можете восхвалять Господа, когда вы спите? Можете ли вы решить эту проблему? Не спите! (Все смеются.) И не храпите! Во время сна вы будете действительно в Царстве Бога и с Богом. Тогда вы сможете излучать такие вибрации, что все люди вокруг вас почувствуют это и будут наслаждаться заряженной атмосферой. Вы будете говорить не только с помощью языка, но каждый волос и каждая клетка вашего тела, а также астральное и причинное тела будут излучать мелодичные вибрации сочувствия, любви и знания Бога.
Подобным образом объясняется, что для похвалы Наам-Силы, Света и Звука и Бога вам дан один язык. Но даже если бы у вас было миллион языков, этого не было бы достаточно, чтобы надлежащим образом восхвалять Бога. Когда же у вас будет время осуждать или хвалить мирских людей, если вы еще на треть не совершили своей работы - похвалы Богу и Наам-Силе? Это обязанность человека, и только человеку дан язык, с помощью которого он может что-то сказать. У всех других видов жизни нет такой возможности. У них хоть и есть язык, но они не могут говорить. Что они могли бы сказать, о чем они могли бы поговорить? У них нет Бога, у них нет Наама. О чем можно было бы говорить при помощи языка? У них ничего нет, им не о чем разговаривать. Человеку дано право разговаривать, потому что он должен говорить о Боге, о Наам-Силе и он должен восхвалять Господа.
Мои дорогие, восхвалять Господа вы должны, потому что от Него вы на самом деле что-то получаете. В тот момент, когда вы говорите о Боге - кто Он такой, что Он делает, - мысль создает связь в сердцах людей, которые вас слушают, и все сердца становятся поднятыми Силой Бога, и становятся связанными с Путём Жизни. Они больше не будут на пути разрушения. Когда мы думаем о Нем, мы получаем от Него все преимущества и благословения. Даже если вы осуждаете Бога и рассказываете кому-то, что Он несправедлив, это тоже благословит вас обоих. (Все смеются). Потому что вы думаете о Боге. Хотя присутствует и критика, но мысль о Боге преодолеет негативность осуждения , и в результате вы получите пользу. Иногда было так, что люди, которые осуждали Бога и злословили о Нём, приходили к Богу раньше, чем те, кто восхвалял Его. Причина была в том, что у тех, кто осуждал и оскорблял Бога, было намного больше времени, чем у тех, кто Его восхвалял. (Все смеются).
Я сам сталкивался с этим. Одна женщина рассказывала мне, что все её члены семьи были настроены против неё. Они срывали фотографии Мастера и выкидывали их, они не давали ей медитировать. Я сказал ей: "Не беспокойся, они очень скоро изменятся" Так и случилось на самом деле, потому что они всё время медитировали на Мастера, думали о Мастере и развили с ним связь. Если у вас запор, и вы хотите принять таблетку против него, но по ошибке принимаете таблетку от расстройства желудка, тогда запор усилится. Так же, когда вы думаете о Мастере, даже если вы настроены против Него, мысль о Мастере начнет работать, свяжет вас с Ним и благословит вас, и результат будет противоположным вашему изначальному намерению.
В любом случае критика и злословие наказываются очень-очень строго. Их никогда не должно быть в нашей жизни. В индийских преданиях очень подробно объясняются такие феномены. Однажды жил король, который был очень щедрым и всегда раздавал бедным и нищим пищу или другие необходимые вещи. Однажды он закончил такую работу и отправился в конюшню, чтобы проверить, всё ли там в порядке. Там было что-то не в порядке и его настроение испортилось. Тут появился святой, который хотел получить что-то от короля. Король был очень раздражен и накинулся на этого человека: "Я сегодня уже столько времени потратил на раздачу нищим, чтобы удовлетворить их потребности, а тебя не было в то время". И в гневе он схватил комок конского навоза и бросил в подол рубашки этого человека со словами: "Сейчас у меня есть только это, угощайся!" Человек всё собрал и ушел.
На следующее утро король, как обычно, сел медитировать. В медитации он увидел того же самого святого, которому он дал навоз. Он улыбался королю. А рядом с ним находилась большая гора навоза. Король удивился: "Дорогой святой, для чего эта гора навоза?" Святой ответил: "Я берегу её для тебя, она принадлежит тебе, а не мне. То, чем ты одарил меня вчера, принесло плоды и превратилось в большую гору для тебя". Теперь король удивился еще больше: "А что я должен делать с этой горой навоза?" Святой сказал: "Я просил пищи, а ты дал мне навоз вместо нее. Теперь он будет твоей пищей, ты должен съесть всю эту гору навоза". Король впал в замешательство. Он упал к ногам святого: "Несомненно, я совершил огромную ошибку, пожалуйста, скажи, есть ли какой-нибудь выход из этого положения?" Святой ответил: "Хорошо, мой дорогой, я подумаю", и через некоторое время он сказал: "Постарайся сделать так, чтобы люди тебя осуждали. В той мере, в какой они будут тебя осуждать, они будут разделять с тобой этот навоз". Король пошел в город, взял проститутку и стал разгуливать с ней по улицам - в руке бутылка с подкрашенной водой, чтоб сделать вид, будто он пьет вино. Почти все люди в городе стали осуждать короля и плохо о нем отзываться: "Он был таким чудесным человеком, что же с ним случилось сегодня? Он ходит с проституткой и выпивает в открытую на улицах".
На следующее утро, когда король опять сел в медитацию, ему снова явился святой. И уже не было большой горы навоза, но оставалась маленькая. Король выразил благодарность святому, но потом спросил в недоумении: "Что делать с этой маленькой кучкой?" Святой сказал: "Это доля одного человека, который не осуждал тебя", - он назвал имя этого человека. - Иди к нему и сделай так, чтобы он тебя осудил, и он получит оставшуюся долю". Но тот человек обладал знанием и мудростью, он знал, какие ужасные последствия влекут за собой критика и злословие. Король пришел к нему инкогнито и начал разговор: "Мой дорогой, ты знаешь, что случилось с нашим королем? Он был таким хорошим человеком, а тут он разгуливает по улицам города с проституткой и в открытую пьет вино". Но его собеседник остался спокойным и ничего не произнёс в ответ. Король снова возобновил ту же тему: "Мой дорогой, я рассказал тебе о таком случае... Какие же последствия это будет иметь, если король поступает так ужасно? Какой пример он подает своим подданным!" Человек снова не отреагировал на эти слова. Тогда король начал в третий раз: "Мой дорогой, если такие хорошие люди, как ты, не будут уделять внимания этим вопросам, чтобы навести порядок, кто же тогда будет ими заниматься? Давай об этом подумаем и предпримем что-нибудь против такого поведения короля". Тут этот человек вытянул руку и дал королю пощечину: "Ешь свой навоз сам". (Все смеются.) "Я не готов разделить эту трапезу с тобой, мой дорогой".
Король должен был вернуться и страдать от своей неудачи. В истории говорится, что он брал навоз и добавлял в свою пищу, как приправу. (Все смеются). Хотя его вкус был отвратительным, как у авокадо, но с помощью соли и лимона это можно было вынести. Когда я первый раз ел авокадо, мне казалось, что я ем ил. (Все смеются) Оно было совершенно безвкусным. Всё еще это так, но теперь оно мне нравится. И, по крайней мере, оно не смешано с навозом.
Вот объяснение тому, как ужасно действуют критика и злословие. Мы должны стараться избегать их. И это должно стать нашим принципом.